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《珍珠与尘沙系列》圣像是拿来拜的吗?

2020-06-10
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◎张圣佳(卫理神学院学务主任)

若有机会到欧洲旅游,在当地的古老天主堂中,会看到各型各色的圣徒木雕与石雕像,以及琳瑯满目的这类画像。这些刻像与画像不仅有极高的艺术价值,还受到天主教徒高度的尊敬。许多更正教徒对圣像(包括雕刻)的存在感到不安,然而,在更正教里也看得到圣像。例如,在我们所用的宗教礼品或圣经插画中可以看到关于圣徒、天使或魔鬼的图像。

此外,教会的墙壁彩绘与主日学课本也提供了各种创意的人物构图。进一步说,在这个强调影像教学的时代,甚至连教导宗教信仰的时候也难免会运用各类的形像媒介,更遑论在教会中用真人来演出圣经戏剧。

当然,更正教徒坚称,他们使用图像的行为不是在拜偶像。言下之意,天主教的作法有支持拜偶像之嫌。要回答这个问题,必须先知道「何谓拜偶像」。

毁圣像运动挑争端

初代教会起初对拥有圣像的行为明显抱持负面的态度,之后过了几百年,转变为普遍接受圣像的存在。决定这项转变的关键因素是,随着基督神、人二性的教导被确立,圣像画的存在取得了神学上的支持。

圣像的合法性在西元八世纪受到空前的挑战,当时的东罗马帝国统治者发动长达五十年的摧毁圣像运动,认为圣像不仅违背了圣经,也没有最早期教会的明确认可。此外,毁圣像运动认为,製作基督的圣像犯了双重的错误。

首先,圣像号称是为了代表基督的神性,但所画出来的基督像是出自有形的物质,顶多只能代表基督受造的人性,而不能代表祂那无形的神性。也正因神性不能被形像化,圣像的存在反而让基督的神、人二性被切开,而这恰恰是被教会所谴责的聂斯托留主义。其次,圣像若号称它可以代表神性,就一併犯了基督一性说的错误,因为它让基督的人性被祂的神格所吸纳。结果,物质画像成了神,引诱人去敬拜物质。

毁圣像者主张,教会应当用十字架以及圣餐来代替圣像。不幸的是,某些毁圣像者后来走向偏差,痛恨物质性的媒介到了一个地步,甚至去贬抑十字架这个救赎的记号,成为诺斯底主义的同路人。

教会界在历经毁圣像运动所引发的多年不安定之后,于西元787年所举行的第七次、也是最后一次大公会议(史称第二次尼西亚会议)正式宣布,凡是与基督信仰相关的圣像都可以被「礼敬」。

让圣像「活」起来的神学家

支持圣像的首要健将是八世纪初的叙利亚人大马士革的约翰。他表示,圣像可以发挥引导信仰的功能,帮助人去回忆信仰的内涵,藉此凝聚信仰的知识。他又区别「礼敬」与「尊崇」,将圣像定义为被「礼敬」的对象。

用白话说,礼敬指的是最高级的「尊敬」,胜过对总统的尊敬。基督徒对有形体的圣像是抱持「礼敬」的态度,至于「尊崇」是指敬拜的行为,只能单单归给上帝。藉由这个区别,珍爱并尊敬圣像的行为就不是在拜偶像。

在大马士革的约翰之后,支持圣像阵营更援用基督的「位格联合」来支持圣像。它承认基督的人性可以被形像化,并且这个形像可以将联合人性的基督神性彰显出来。虽然圣像的物质并非神格本身,但它这物质所表彰的基督人形却与神性「相似」。不过,正因为只是「相似」,所以更可以理解,为何不以「尊崇」来对待圣像,而只以「礼敬」来接纳它。

不同的宗派如何看待圣像

「支持圣像的神学观」成为第七次大公会议的决议基础,虽然说这些神学观没有被所有的宗派所接受。至今,普世教会各宗派除了重申拜偶像是罪之外,并未针对圣像取得共识。

东正教呼应天主教「礼敬但不尊崇圣像」的立场,视圣像是「天堂的窗口」,以及引导信徒默想的不可少媒介。遍满教堂的圣像画是要预表永恆,提升信徒对得赎的渴望,并且象徵天地之间圣徒相通的敬拜。

十六世纪的改革宗呼应八世纪的毁圣像运动,拒绝拥有任何圣像。话虽如此,今日属于瑞士改革宗的洛桑座堂大门入口,以及教堂内部还是有许多的圣徒雕像。

更尴尬的是,加尔文长年事奉的日内瓦彼得大座堂附近还竖立了巨大的加尔文雕像!

和改革宗的强硬立场相比,马丁路德却认为,拜偶像的心比外在的圣像更可怕。他虽不同意「礼敬圣像」的说法,却也认为圣像艺术无伤大雅。然而,路德认为,某类圣像容易被误用(例如单独摆放在教堂显着角落、供人祷告之用的马利亚造像),要特别提防。

反省更正教徒对圣像该有的立场。首先要知道的是,第七次大公会议的圣像神学和前几次大公会议所形成的大公信理有别。大公信理形同是圣经的延伸,圣像神学的论证则不是,因此它没有绝对的拘束力。不过,第七次大公会议的决议虽然没有被一致採纳,我们也不必全盘否定圣像神学的思考。

其次要承认的是,若要让信徒搞懂「礼敬」与「尊崇」之间的区别,前提是先长年累月地教育他们。然而,更正教并没有天主教及东正教那般藉由教仪来传递圣像神学的文化,因此要在更正教会恢复并且推动对「礼敬」与「尊崇」的认识不仅是强人所难,也恐怕只会画虎不成反类犬。

圣像也能变成偶像

平心而论,就算圣经人物的圣像和异教牛鬼蛇神的造像之间有着天壤之别,但人心毕竟有「金牛犊情结」,因此即便是「礼敬圣像」的说法也依然可能成为错误宗教心理的藉口。但不管如何,从各宗派对圣像的看法可知,不可以拜偶像终究是大家共同的底线。

圣像的存在不是罪,至于有没有拜偶像则取决于一个人的动机,以及整体信徒文化是否拿「礼敬」当挡箭牌,纵容自己将各类圣像当成属灵中保。拜偶像的心和暗地支持异端的心如出一辙,两者都是目中无神。

正如一个人若否认异端的存在就必然会渺视圣经的警戒以及大公信理的必要性,同理,若一个人主观认定没有偶像这回事,就一定不会反对去拈香奉祀亡魂、用合十击掌来参拜日本天皇像,或者是将任何有形或无形的人、事、物看得比三一上帝还要贵重。第七次大公会议要避免的偏差正是:让默想的媒介取代了真正应该去敬拜的对象。

藉圣言默想基督形像

对更正教徒来说,不可少的信仰建造乃是根基于圣经和大公信理,并定睛在基督身上。拥有圣像却从不上教会,这跟拥有圣经却从不读圣经是一样的无益。若以为拥有圣像或摆放一本圣经就更有主的同在,这与挂符咒的行为一样都是在拜偶像。

反过来说,藉由「基督像」来默想经文并不是一件错事。「基督的形像」召唤我们来信靠那位永活的主,但是信靠的对象不是有形的画像,而是基督。就好比,在圣经注释书和属灵书籍的里头有许多针对基督所作的诠释,这些诠释如同是一幅幅基督的形象。我们在读注释书或属灵书籍时,彷彿是藉由这些「基督像」在默想经文中的基督。

更正教徒不必接受「礼敬圣像」,但不反对「默想基督像」。至于基督像之外的宗教形像,不妨用体验宗教艺术创作的心来观赏和领略。若有人目睹米开朗基罗的圣母恸子像,被它所散发的纯全与柔和所感动,有谁会说那不是一件美事呢?